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L'une des craintes les plus profondes de Mère Teresa après avoir fondé les Missionnaires de la Charité était qu'elle ou l'un de ses frères et sœurs fasse ou dise quelque chose qui pourrait scandaliser ou nuire à la mission de l'Ordre. Selon toute vraisemblance, cela explique, au moins en partie, sa réticence à parler publiquement des locutions intérieures qu'elle avait subies pendant sept ou huit mois après l'appel dans un appel dans le train pour Darjeeling.
Pourtant, Teresa a causé un scandale, bien que seulement après qu'elle soit morte depuis une décennie, et seulement pendant une courte période. En 2007, Come Be My Light , un livre qui a rassemblé plusieurs de ses correspondances les plus personnelles et privées, a été publié. Cela causa immédiatement du chagrin et de la confusion chez ses admirateurs et une joie qui confinait à ce que les Allemands appellent schadenfreude , se complaisant dans le malheur d'autrui, chez ses détracteurs.
Ses lettres ont révélé que, à l'exception d'une courte période, Teresa avait été affligée d'un profond sentiment de l'absence de Dieu pendant le dernier demi-siècle de sa vie. Son dévouement inlassable au travail qu'elle avait entrepris pour Dieu était tel que la plupart du monde ne se doutait absolument pas de ses ténèbres spirituelles.
Même les plus proches compagnons de Teresa dans les Missionnaires de la Charité étaient déconcertés. Jamais elle n'avait fait référence aux ténèbres à l'exception d'une référence oblique qui n'aurait signifié rien pour personne d'autre que ses confesseurs avec qui elle partageait ce qu'elle vivait. Quatre ans avant sa mort, elle a prévenu ses sœurs que « le Diable » rôde continuellement afin de « vous faire sentir qu'il est impossible que Jésus vous aime vraiment, s'attache vraiment à vous. C'est un danger pour nous tous. Aucun d'eux n'aurait pu deviner que la remarque était autobiographique.En entendant la nouvelle, de nombreux chrétiens étaient confus. Que signifiait le long séjour de Teresa dans le désert spirituel ? A-t-elle été victime de dépression ? Avait-elle perdu la foi en Dieu ? Qu'est-ce qui lui a donné la force intérieure de continuer même lorsqu'elle s'inquiétait de ce qu'elle ressentait comme l'abandon de Dieu ?
Pour leur part, les détracteurs de Teresa ont souligné les révélations de Come Be My Light comme preuve que Teresa était un faux-saint dont les démonstrations publiques de piété étaient hypocrites. Le critique de longue date Christopher Hitchens a déclaré que les lettres révélaient que Teresa était une "vieille dame confuse" qui avait "cessé de croire" et dont le service aux autres n'était rien de plus que "une partie d'un effort pour calmer la misère à l'intérieur". Il a également soutenu que l'interprétation par l'Église catholique du temps passé par Teresa dans le désert comme une nuit noire de l'âme était un marketing pervers qui cherchait à transformer le désespoir en foi.
Une âme dans l'angoisse
Il n'y a aucun sens à nier que le séjour de Mère Teresa dans le désert est déconcertant. Si Dieu peut sembler absent à une sainte comme elle, quelle chance avons-nous tous de nous connecter avec Dieu ? C'est aussi très probablement vrai, étant donné la nature de son travail parmi les plus pauvres des pauvres, que parfois Teresa se sentait psychologiquement déprimée ou épuisée. Quelle personne normale ne le ferait pas ? Mais conclure que les ténèbres étaient le résultat de la dépression, et encore moins de la perte de la foi, c'est négliger sa signification spirituelle.
La dépression psychologique est centrée sur moi ; le regard du dépressif est toujours tourné vers l'intérieur. Celle de Teresa, au contraire, était dirigée vers l'extérieur, vers le Dieu dont elle ressentait si vivement l'absence. La dépression rend une personne apathique ; Mère Teresa était toujours en mouvement, faisant le travail auquel elle sentait que Dieu l'avait appelée. De plus, les périodes sombres ne suggèrent pas nécessairement une perte de foi. Au contraire, elles sont reconnues dans la tradition chrétienne comme des périodes de grand développement spirituel.
De nombreux saints chrétiens ont raconté leurs propres expériences des ténèbres dans leurs relations avec Dieu, mais c'est Saint Jean de la Croix du XVIe siècle qui a écrit ce qui est toujours considéré comme la meilleure analyse d'eux. Comme il fallait s'y attendre, Mère Teresa connaissait ses écrits et a fait remarquer un jour que même si les paroles de John la rendaient « faim de Dieu », ils exprimaient également ce qui était pour elle « le terrible sentiment d'être « indésirable » par lui. »
Pour Jean de la Croix, la noche oscura ou « nuit noire de l'âme » est un sentiment désespéré d'être abandonné par Dieu. « Les sens et l'esprit, écrit-il, comme sous une charge immense et sombre, subissent une telle agonie et une telle douleur que l'âme considérerait la mort comme un soulagement ». L'âme souffre le plus de la conviction que « Dieu l'a rejetée et l'a jetée avec horreur dans les ténèbres ».
Mais ce qui ressemble à de l'abandon en est loin. Le sentiment douloureux d'être rejeté par Dieu est en fait une purgation des sens et de l'esprit qui prépare la voie à un « afflux de Dieu dans l'âme ». Il n'y a pas de limite de temps pour une nuit noire de l'âme, bien que la plupart ne durent pas aussi longtemps que celle de Mère Teresa. La nuit noire ne signifie pas non plus que la victime a cessé de croire en Dieu, bien que des doutes intenses puissent surgir.
Dans l'une de ses lettres, Mère Teresa écrit : « Dans mon âme, je ressens juste cette terrible douleur de la perte - de Dieu ne voulant pas de moi - de Dieu n'étant pas Dieu - de Dieu n'existant pas vraiment. »8 Mais la pensée épouvantable occasionnelle que Dieu peut-être qu'une fiction n'était pas son principal tourment.
Même si Thérèse n'avait jamais lu la description de la noche oscura par Jean de la Croix , elle en aurait eu une idée grâce à son homonyme, sainte Thérèse de Lisieux, la Petite Fleur, qui souffrait également d'un sentiment d'abandon vers la fin. de sa courte vie. Thérèse a écrit que « Dieu se cache, est enveloppé dans les ténèbres », et elle a expliqué cela en affirmant que l'amour du Christ est si écrasant que sa plénitude doit être refusée aux mortels, un retrait qui provoque naturellement la souffrance.
La souffrance de Mère Teresa lorsque Dieu se cachait d'elle était intense. Du début à la fin, sa correspondance privée avec ses confesseurs en atteste. Quelques passages, représentatifs de l'ensemble, traduisent quelque chose de la solitude dans laquelle la plongeait son sentiment d'absence de Dieu.
Le désir ardent de Dieu est terriblement douloureux et pourtant les ténèbres deviennent de plus en plus grandes. Quelle contradiction il y a dans mon âme.
« Le travail » mentionné par Teresa dans la dernière citation se réfère, bien sûr, au ministère auquel elle a été appelée lors de ce voyage providentiel en train vers Darjeeling. Ce qui l'a particulièrement déconcertée et attristée, c'est que les ténèbres étaient tombées en 1949, juste au moment où elle croyait qu'elle faisait précisément le travail pour lequel Dieu l'avait créée. Sa perte de la présence de Dieu a coïncidé avec l'octroi de la permission longtemps recherchée de fonder l'ordre qui est devenu les Missionnaires de la Charité. L'approbation du Vatican était certainement un signe de Dieu qu'il l'aimait et voulait qu'elle réussisse. Mais c'est à ce moment-là qu'elle sentit la porte claquer.— La douleur à l'intérieur est si grande… S'il vous plaît, demandez à Notre-Dame d'être ma Mère dans cette obscurité.
La place de Dieu dans mon âme est vide - Il n'y a pas de Dieu en moi.
Dans les ténèbres…Seigneur, mon Dieu, qui suis-je pour que tu m'abandonnes ?...
Celui que tu as rejeté comme indésirable—mal aimé.
J'appelle, je m'accroche,
je veux — et il n'y a Personne à qui répondre —
Personne à qui je puisse m'accrocher ; non, personne. Seul. L'obscurité est si sombre et je suis seul.
Avant, j'avais l'habitude d'obtenir une telle aide et consolation de la direction spirituelle - à partir du moment où le travail a commencé - rien.
Dieu a disparu.
Il ne devait y avoir qu'une seule fois la porte s'est ouverte dans ses nombreuses années d'obscurité. Pie XII était le pontife qui a donné la permission de fonder son Ordre. A sa mort en octobre 1958, Mgr Périer célébra une messe de requiem dans la cathédrale de Calcutta.
Teresa y a assisté et, ce même jour, a reçu un répit de sa tristesse. Comme elle l'écrit Périer, « j'ai prié pour une preuve que Dieu est content de la Compagnie. Alors disparut cette longue obscurité, cette douleur de la perte - de la solitude - de cette étrange souffrance de dix ans. Aujourd'hui mon âme est rempli d'amour."
Mais en peu de temps, Dieu « a pensé qu'il valait mieux que je sois dans le tunnel, alors il est reparti ». Teresa supporterait le tunnel pendant les quatre prochaines décennies.
Oui à Dieu
Au fur et à mesure que les années de ténèbres allaient et venaient, Mère Teresa commença lentement à les voir comme quelque chose de différent de la nuit noire de l'âme décrite par Jean de la Croix et vécue par Thérèse de Lisieux. C'était, a-t-elle conclu, une partie essentielle de sa vocation de Missionnaire de la Charité.
Même adolescente à Skobje, Teresa avait envie de servir les pauvres. Lorsqu'elle est devenue religieuse missionnaire, elle a passé ses dimanches à errer dans les bidonvilles autour de l'enceinte de Loreto pour porter secours aux pauvres. Lorsqu'elle a reçu l'appel dans un appel, elle a consacré le reste de sa vie à donner aux pauvres, aux malades, aux solitaires et aux mourants l'amour que le monde leur avait refusé. De plus, elle a volontairement pris leur pauvreté comme la sienne.
Teresa a consacré sa vie à cette œuvre parce qu'elle croyait que le Christ l'exigeait d'elle. Comme elle le disait si souvent, lorsqu'elle secourait les pauvres et les malades, elle servait le Christ sous son déguisement affligeant, le Christ qui avait soif. Il était donc peut-être inévitable, étant donné qu'elle partageait la souffrance des personnes qu'elle servait, que Teresa finirait par discerner sa propre pauvreté intérieure comme une part à la souffrance du Christ lui-même. Elle se souvint du serment qu'elle avait fait en 1942 de ne jamais refuser à Dieu ce qu'on lui demandait, et elle réalisa que la fidélité au serment signifiait embrasser le retrait de Dieu.
« Nous devons savoir exactement quand nous disons oui à Dieu ce qu'il y a dans ce oui. Oui signifie « je me rends », totalement, entièrement, sans aucun compte du coût. » Cela signifiait accepter tout ce que Dieu donnait et donner tout ce que Dieu choisissait d'enlever. Et pour Teresa, cela signifiait accepter le fardeau de la Passion du Christ.
Lorsqu'on lui a permis d'avoir un aperçu de la nature de ses ténèbres, elle l'a reconnu comme un aspect inévitable de l'appel dans un appel, et irait jusqu'à dire qu'elle aimait réellement l'obscurité parce que c'était "une partie, un très , une très petite partie des ténèbres et de la douleur de Jésus sur terre.
Les dernières années de Teresa ont été celles où la mauvaise santé et la souffrance physique sont devenues son fardeau quotidien. Quelques mois seulement avant sa mort, souffrant d'insuffisance cardiaque et de pneumonie, elle gisait sur un lit d'hôpital, incapable de parler à cause du tube bronchique qui avait été inséré pour l'aider à respirer. Elle a essayé de communiquer avec ses gardiens en écrivant sur des bouts de papier, mais était trop faible pour le faire. Enfin, rassemblant toutes ses forces, elle a pu griffonner : « Je veux Jésus. La messe a été célébrée dans sa chambre d'hôpital et elle a pu prendre une petite quantité de vin consacré.
Mais étant donné ses décennies de vie sans le sentiment de la présence de Christ, ce n'est pas trop de conclure qu'elle voulait aussi dire qu'elle voulait que les ténèbres du retrait de Dieu prennent fin. Elle avait passé plus de cinquante ans à revivre la Passion du Christ. Si c'était la volonté de Dieu qu'elle souffre, qu'il en soit ainsi. Mais elle avait hâte que ça s'arrête.Ceux qui étaient avec elle à l'époque croyaient que sa demande pour Jésus signifiait qu'elle désirait l'Eucharistie, et c'est sûrement une partie de ce qu'elle voulait communiquer.
En 1962, dans la deuxième décennie de son sentiment d'abandon, Teresa a écrit quelque chose qui anticipait sa compréhension ultérieure de sa vocation à subir la Passion du Christ : « Si jamais je deviens une sainte, je serai sûrement une des 'ténèbres'. Je serai continuellement absent du ciel pour éclairer la lumière de ceux qui sont dans les ténèbres sur la terre.
C'est une chose extraordinaire à dire, car cela suggère que Mère Teresa était disposée à renoncer à la joie du ciel pour le bien de ceux d'entre nous qui restons éveillés la nuit en se demandant où Dieu est allé. Personne ne nierait que la petite nonne qui a servi le Christ sous son déguisement affligeant pendant plus de cinquante ans méritait un peu de repos. Mais Teresa pensait autrement. Son dévouement de toute une vie à servir Dieu dans son peuple n'était, pour elle, qu'un apprentissage pour son vrai travail après sa mort.
